老家，就是那个你熟悉的人群不断老去的地方。人到中年，家族长辈凋零近半。两个月时间，老家村上三位老人先后离世，痛心、伤感、失落。在一些人看来，“老家”常常是与“颓败”联系在一起的。
不过，近距离观察乡村丧葬礼仪，你依然可以感受到思想解放的时代脉动。
在苏中平原，几十年不变的规矩是，人走之后，丧户每隔七天要按期祭祀一次，称为“做七”“烧七”。根据地方习俗不同，祭法也不同，本地有不成文的规定，“四七”由逝者的侄子、侄女主办，“五七”由女儿或干女儿主办，“六七”的主办者是儿子，且亲朋好友都要到场，并请僧、道诵经礼忏。
而现在，记忆里的这个老规矩已经被一些年轻人悄悄“打破”了：有的地方，改为“一天一七”，将49天的丧期缩短为7天；更有甚者，“烧七”集中在一天之内，一个小时一个“七”。
这一“静悄悄的改革”，让许多在外闯荡、打拼的年轻人身心得到解放，在外地乃至外国工作、学习和生活，且与乡村有着关联的人们，不用再为亲友的葬礼不远千里万里来回奔波数次。
那些健在的长辈，显然不是都会认同年轻一代的“祭祀减法”，有的认为“不上规矩”，同时担心自己将来的葬礼“潦潦草草”。
事实上，老家村上居民的殡葬观念，在改革开放以后，已经有过一次刻骨铭心的变化，从土葬到火葬，这是上层的全力推进，基层的压力传导，而从“七天一祭”到“一天一祭”“ 一时一祭”，这是民间的一次自发实践。
可以说，此举是对上百年来丧事习俗的一次大胆改写。
有意思的是，“祭祀减法”，最初发端经济相对发达的乡村，源起“先富起来”的那一部分人群。过去，人们一贯认为，“穷杠嗓（吵架），富烧香”，富人往往缺乏安全感，更推崇祭祀一类活动。而在开放的新时代，人的流动性极大增强，借助便捷的现代交通，生活半径不断加长，人与老家的距离，也“渐行渐远”。
作为新市民、新移民，应对突然出现的49天丧期，必定会打乱许多人学习、工作和生活的节奏，影响用人单位的正常安排。忠孝之间，现代人终于突破旧的传统观念，面对可能被人指责为不“孝”子孙的舆论压力，做出新的尝试。
而“祭祀减法”悄然兴起的另一个原因是，持续多年的独生子女政策，催生简约、平面的新型人际关系。“儿女双全”的家庭不多见，“侄子”“侄女”也日渐稀罕，沿袭多年的那种“四七”“五七”“六七”的主办方法，已经后继无人，难以为续，不得不做相应简化、合并处理。
“祭祀减法”，更显示社会文明程度的提升。“薄养厚葬”一度是畸形的社会现象，一些逝者生前得不到应有的陪伴、照料和护理，生命终止之后，一些晚辈却开始大打孝顺牌，有的甚至举债大操大办葬礼，背离了丧葬民俗的要义。
即使对当下“祭祀减法”心存芥蒂的长辈，也不得不承认，丧事的隆重，不过是“活的人在吃”，与死者毫无关系，与祭奠的主题也有点偏离。而现在，人们的“殡葬观”开始回归常识，回归理性，与其厚葬，不如厚养，越来越多的年轻一代开始关注老有所养、老有所乐的问题，看淡殡葬的仪式感，看重逝者生前的获得感。
这个意义上，“祭祀减法”，也是加法。
丧葬礼仪是随着社会的发展不断变换形式的。有资料介绍，人类最初的时候，对尸体是弃之不管的。《周易•系辞传》记载，远古时期，人死之后，尸体就放在野地里，盖上树枝，既不积土为坟，也不种树作标记，更无丧期规定。相当一段时间之后长，才产生了埋葬的礼仪。
最初，埋葬基本就是一埋了事，但随着丧葬礼仪的隆盛与发展，鬼魂观念和鬼魂崇拜的种种活动开始深深嵌入到葬礼仪式中。在如此积淀深厚的文化背景下，与时俱进的“祭祀减法”，并不可能一时得到普遍的认可。
有一种声音就认为，父母培育你十多年乃至几十年，怀胎就是十个月，你为父母坚守49天丧期，有什么说“不”的理由？而年轻一方的观点认为，如果生前不尽心尽力赡养，死后即使490天不间断祭祀，又有什么实质意义？祭祀的重点安排，现在常常是大吃大喝，这种徒有其表的纪念算什么？
有些规矩注定是要被打破的，而礼仪从来都是人类文明和社会进步的重要标志。“祭祀减法”，来自底层实践，源于自我减负，接地气，顺时势，在宽容的社会环境下，应该有着更为强大的辐射力、影响力。
基层管理者认为，现在丧事虽然做了“减法”，但仪式、程序一个都不少，文明殡葬和文明祭祀还有更大创新空间。事实上，借助当今互联网跨越时空的特性，将现实的纪念馆与公墓“搬”到电脑上、手机上进行“网上祭祀”，有文字有图像有视频，更可移动互联互动，或会成为新的主流祭祀方式。
当然，对逝者最大的尊敬，是在生前；对逝者最好的纪念，是在心里，缅怀、感恩、追思。
而祭祀之意，还在理解、感受生命的价值。“不知生，焉知死”。 在生者与逝者的一次次对话中，我们应该确立这样的人生观或曰“人死观”：不给自己留遗憾，不给后人添烦乱，不给社会增负担。